2014年8月24日星期日

十四世達賴的“宗教和諧”邏輯 -藏傳佛教-達賴_

十四世達賴的“宗教和諧”邏輯 |藏傳佛教|達賴_

十四世達賴的“宗教和諧”邏輯 |藏傳佛教|達賴_


  近日,達賴集團迫害傑千修丹信徒的行為引發瞭廣泛關註。達賴在2月竄訪美國期間,“國際修丹協會”數百人抗議,要求“達賴喇嘛給予宗教信仰自由”。5月達賴竄訪挪威期間,《挪威日報》發表《你是虛偽的達賴喇嘛》一文,稱來自全世界各地350名傑千修丹信徒舉著“別再做偽君子”的橫幅,抗議達賴竄訪挪威。

  對此,惱羞成怒的達賴集團5月21日在網上公佈瞭20名抗議人員名單及照片,5月30日又追加瞭14人。名單中僅限藏人,因為西方人受自己國傢法律的保護,達賴集團無能為力。顯然,這份“追殺名單”企圖誘導一些人對名單上的人采用暴力。這一鬧劇立刻招致輿論嘩然。

  事實上,達賴自己也曾師從赤江活佛並修持修丹。直到1978年,達賴突然“勸誡”信眾不要供奉修丹。那麼,修丹信徒究竟是如何犯瞭達賴的忌諱,讓達賴視之為眼中釘、肉中刺,甚至不顧一世“聲名”,定要除之而後快呢?

  首先,因為修丹信徒戳穿瞭達賴宣揚的“宗教和諧”的謊言。達賴流亡印度半個多世紀以來,一直以“促進宗教和諧”為幌子。但在藏傳佛教內部,達賴實施的卻是宗教迫害。達賴一直企圖在政治、物質和精神上擁有絕對控制權,但修丹信徒不願放棄原有的信仰,不跟達賴“混搭”,從而成為達賴“整合藏傳佛教”的絆腳石。2008年2月,在邁索爾下令將當地900名僧人逐出寺廟,達賴不能寬容不同教派的信仰自由,卻在全世界面前大談“宗教和諧”,豈不諷刺?

  其次,達賴集團迫害修丹信徒的行為讓達賴集團“非暴力”形象徹底破產。長期以來,達賴在面對西方媒體和公眾時不斷聲稱“始終堅持非暴力原則”。2013年12月,達賴要求赤江活佛放棄修丹修持被拒絕。達賴隨後在法會上聲稱,修丹正對他的生命造成“威脅”,幾天之後赤江活佛84歲的助理被人持刀攻擊受傷。2000年9月10日,修丹信徒在印度“甘丹寺”舉行集會,達賴集團煽動3000多人沖擊會場,致使50餘人受傷,2人生命垂危。同年9月12日,修丹信徒在印度“色拉寺”集會結束後,達賴集團再次煽動1000多人圍攻與會人員,致使10多人受傷。

  再次,迫害修丹已經成為達賴鞏固個人權力的需要。據外媒報道,在流亡社區,修丹信徒無法接受教育、醫療和社會服務,被整個藏人社區隔離,是“藏人社會的公敵”,他們不被允許參加達賴的法會和灌頂儀式,隻能回到專門供奉修丹的寺院或新修的寺院。長期以來,藏傳佛教存在格魯派、薩迦派、噶舉派、寧瑪派和覺囊派等眾多教派。達賴借藏傳佛教領袖之名,拋開經典,自行解釋藏傳佛教教義,強行要求信眾不得信仰修丹,借機打擊其他教派,鞏固個人權力。不難看出,達賴的“宗教和諧”邏輯不過是服務於其“藏獨”事業的政治工具。有利於其“藏獨”事業時,便是其終身使命之一;有違於其“藏獨”意志時,便成為“有害的、邪惡的靈魂”。

  近年來,不管達賴走到哪裡,都有信眾舉著“停止宗教迫害”等口號抗議,聲勢浩大。他們面對的是達賴集團更加瘋狂的迫害和報復,直至上演“追殺名單”這樣一曲鬧劇,這種情況連往日支持達賴的西方“朋友們”都看不下去瞭,直呼“這是達賴集團公共關系的失敗……達賴一直以來強調的非暴力‘西藏事業’也因此失去瞭可信度。”



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