2013年10月15日星期二

律鼓天音:樂聲舞影裡的古代廣州

律鼓天音:樂聲舞影裡的古代廣州

律鼓天音:樂聲舞影裡的古代廣州


    從上古到清末,嶺南的樂舞經歷瞭怎樣的發展?與南方百越少數民族、與中原、乃至與海外與西洋,有怎樣的交流融合風貌?

    在廣州博物館開展的“歌舞升平——絲綢之路上的樂舞文物特展”已經持續瞭兩個月的時間,還將延續到8月9日。這段時間裡,近6萬人次的市民饒有興趣地參觀瞭這來自內蒙古博物院、寧夏固原博物館和廣州博物館的240餘件文物。這次展覽的主題是“草原絲綢之路、陸上絲綢之路、海上絲綢之路”,亦是樂舞文物。夏商時代蚌殼磨制的舞人形象,秦漢墓中發現的樂俑,唐代騎馬吹笙的女俑……240餘件從新石器時代至清代的文物,展示的是自有文明以來,中華民族“歌舞升平、禮樂安邦”的美好願望。而在其中,廣東的樂舞史,也依稀可見脈絡。

    廣州博物館館長程存潔博士告訴我,從展出的樂器文物可以看出,嶺南地區一直在經歷著文化的交流與融合,這些文化交流,有作為百越民族聚居區與中原的交流,也有作為海上絲綢之路重鎮與海外的交流——“漢墓出土的陶鼓可以證明,廣東也有悠久的鼓樂歷史”;“長袖舞俑證明瞭一種漢越融合的文化趨向”;珍貴的天響琴有著復雜的傳承故事;明清時代的樂器受西洋影響,表現出中西交融的風格,但其中一些藏品仍然缺失,比如“早期教會來廣東傳教,一定有西洋樂器隨著唱詩班的需求傳入中國,但這些文物現在還沒有收藏到,是一個遺憾”……

    擊鼓其鏜:古代越人以銅鼓為重要樂器

    銅鼓和大傢習慣的大鼓、腰鼓可不同,是一種使用銅和少量錫、鉛和鋅相配合鑄造的金屬敲打樂器,是珠江流域先秦以來先民的發明創造,銅鼓的制作,是古代西部越人文化最令人註目的特色。它的形狀特征,可以用“通體皆銅、平面曲腰、一頭有面、中空無底、側附四耳”來概括。鼓面上中心略微鼓起的地方,叫“光體”,光體向四周輻射的射線,叫“芒”。多數學者把光體與芒合稱為“太陽紋”,認為是對太陽神的一種崇拜;也有一些學者認為,它象征的是火焰。

    另一種觀點則認為這些花紋不僅僅是美觀與圖騰崇拜,更有實用的音樂意義。比如2007年廣西科技出版社出版的《百越研究》中收錄的江瑜《古代銅鼓社會功用考察》一文,就提出作為打擊樂器,鼓面中心圓凸的部分最厚實堅固,能更好地承受打擊的力度;這些芒則是用來傳播鼓聲的聲波,並對中央打擊點起著支撐的作用。

    不管怎樣,過去大傢以為銅鼓是典型的廣西、雲南一帶的樂器,其實我們知道,所謂“兩廣不分”,至遲到先秦時代,廣東地區就出現瞭銅鼓。程存潔說:“古代廣東屬於百越地區,有大量的銅鼓文物存在,但因為銅鼓是可以移動的小型器物,所以之前發現的一些埋藏的銅鼓,都不能作為斷代證明。而此次展出的一件從漢墓出土的陶制銅鼓型陪葬冥器,則有準確的年代。可以證明廣州古代的音樂中,有銅鼓的存在。”

    當年的銅鼓,發音清朗明亮,可傳甚遠,因此廣泛應用在戰爭軍事、祭祀集會、娛樂葬事中,逐漸由樂器兼有瞭禮器的功用,是權力的象征。大小也有講究,越大的鼓證明擁有者的地位越高,而展覽中的這個陶制的鼓是作為陪葬品制作的,不能敲打,是按比例縮小的當時的銅鼓模型,造型生動。

    鐘鳴鼎食:典型的南越樂器

    鐘一般分為銅甬鐘和銅鈕鐘,其中成組按照大小順序懸掛的,稱為“編鐘”,在這次展覽中,兩種古鐘恰好都出現瞭。大傢熟悉的那兩套廣州南越王墓出土的編鐘,一套鈕鐘共14件,一套甬鐘共5件,都有正鼓音和側鼓音,是所謂的雙音鐘,經過鑒定,都是南越國自己鑄造的。

    而這次展覽中雖然也有華麗的編鐘,但更吸引我的則是一座西漢羊角鈕銅鐘。羊角鈕鐘可不是圓柱、圓錐形狀的,如果從中間把它橫截開來看,會發現它很像一個橄欖,豎起來看的話,上小下大,頂部有豎長型的穿孔,還有一雙羊角形狀的鈕。研究表明,這種鐘隻分佈在雲貴、兩廣、湖南南部和越南北部,北方是絕對沒有的。它流行的時間也不算長,僅僅從春秋時期流行到西漢而已,到瞭東漢就已經不復見到瞭。

    分佈區域這麼有限,流傳時間又這麼短,可見廣州博物館館藏的這一座羊角鈕鐘有多麼珍貴瞭。程存潔介紹說,它是一種古老而且極富地方特色的民族樂器,是嶺南和西南地區有代表性的器物,對研究我國南方古音樂有著重要的意義。

    舞俑蹁躚:樂舞組俑與長袖舞俑

    秦漢時期,舞蹈可以分成“雅舞”和“雜舞”兩大類,前者是祭祀祖先等大典上的舞蹈,後者是貴族歡宴時的娛樂性舞蹈。從出土文物看,南越舞蹈既有“百越式舞”,又有中原的“雜舞”。有趣的是,以南越國為例,“雅舞”都是一色的“越式舞蹈”。

    據研究,周代宮廷流行的有大舞(《六代舞》)和小舞,這些舞蹈又可以分為文舞和武舞兩大類,分別它們最好的方法就是看舞者手裡拿什麼啦,文舞持羽、龥,武舞持幹、戚,目前南越國所見的越式舞俑,著裝比較正規,姿態與之相近,可見南越的舞蹈與中原地區先秦的古樂舞有著密切關系。

    而此次展覽中一件重點展品,是“長袖舞俑”,因為南越的漢式舞蹈現在目前僅僅發現瞭這一種的實證,其他那些巾舞、拂舞之類的都沒有確實證據表明流傳到嶺南過。這個長袖舞俑證明瞭南越對中原舞蹈文化的吸收,因此,程存潔在向我介紹展品中的這件“長袖舞俑”時極致贊美之詞,用上瞭“羅衣從風”、“長袖交橫”、“裙似飛燕,袖如回雪”之類的詞來形容,讓我的好奇心達到頂點——然後在見到實物之後跌到谷底。

    好吧,我明白西漢的造型藝術不可能那麼栩栩如生,但是要把如左圖這樣的一個泥人兒,呃不,陶俑,理解成“流風回雪,翩若驚鴻”,那的確需要更多的想象力啊……

    古琴絕響:嶺南琴派獨樹一幟

    這次展覽中的另兩件重點展品,也是之前媒體們比較重視的,是兩把古代名琴——天響與寒濤。由於天響琴年代有爭議,程存潔還專門搬出厚厚的《廣東文物》來指給我們看。

    原來,早在1938年10月21日抗戰時期廣州淪陷前,“天響琴”等一批廣東珍貴文物就被當時的文化界人士和學者冒險搶救轉移到香港。1940年,以愛國人士葉恭綽為主任委員的中國文化協進會在港舉辦瞭一個前所未有的“廣東文物展覽會”,“天響琴”成為其中重要展品。這是這把古琴最後一次在公眾面前亮相,然後就不知所蹤,直到如今被廣州博物館收藏並展出。

    相傳這件古琴是唐代四大名琴之一,是成都名匠雷氏所制,曾為唐代詩人韋應物的舊物,後被廣東十三行富商潘仕成的海山仙館收藏,民國初年由廣東藏傢黃詠雩所藏,之後被廣州博物館收購。1989年,故宮博物院研究員鄭珉中對“天響琴”年代提出質疑,認為其應該出自明代。

    而寒濤琴也很有來頭,它曾是明代廣東著名學者、理學傢陳獻章收藏和使用的樂器,音質好、音量大、音域寬,反映瞭400多年前我國樂器制造匠師的高超技藝。

    可以看到,兩把古琴都是琴面13徽位、琴底雙雁足。由於年代久遠,琴弦早已不知道斷瞭多少次、換瞭多少回,僅剩的幾根也隻是聊應故事。但琴身形制還都完好,漆色應該是經過修復重漆,光可鑒人。古琴一向是古典文化的重要象征符號,甚至比銅鼓編鐘更讓人遐思。面對這兩把名琴,懷想盛世琴音,令人不得不唏噓時光如江水滾滾東去,浪淘盡多少英傑。

    廣州博物館的工作人員介紹說,從秦漢時期開始,中原的古琴文化就傳入瞭嶺南,廣州南越王墓出土就有古琴殘件,兩晉、兩宋北人南遷,更是把中原的古琴文化帶進廣東,相傳《古崗遺譜》就是當時留下的南宋宮廷琴譜。明清以來,廣東著名琴傢輩出,“綠綺琴”、“鳳凰琴”、“天響琴”均是收藏在廣東的古代名琴。而且,廣東古琴音樂具有獨特的演奏風格,自成一派,稱為嶺南琴派,在中國古琴諸派中獨樹一幟。

    唱龍舟:廣州特有曲藝形式

    這次的展品中,近代部分尤其讓我感興趣的,是與“唱龍舟”有關的通草畫、歌譜和龍船棍實物。

    唱龍舟,並不是我們腦海中常有的龍舟的物體形象,而是民間說唱的一種。龍舟本是端午節期間比賽用艇的名稱,而民間藝人、曲藝作者卻用鑼鼓點配襯,編成合韻律的民歌。後來演變成曲藝、粵劇的一種“曲牌”,成為帶有濃鬱鄉土味、易編易唱易懂的一種群眾喜聞樂見的文藝演唱形式。唱詞基本為七字句,句法結構與木魚比較接近。演唱時一人手執木雕小龍舟(舟上人物可用線牽動),胸前掛小鑼小鼓,邊唱邊敲,用以掌握節拍。

    龍舟用廣州方言演唱,形成於清乾隆年間。藝人多在渡船上為過渡者演唱,演唱者手持一支杖頭木雕龍船的長棍,胸掛小鑼小鼓,邊敲邊唱,內容以神話故事和勸善祝頌為主,基本上是吟誦式,腔調樸素粗獷,富有鄉土氣息。這一廣式音樂形式並沒有消亡,近年仍有唱龍舟的藝人們在街頭表演,有趣的唱詞和表演形式,被80後的年輕人稱為“粵語RAP”。

    龍舟的傳統曲目內容豐富,以神話傳說和歷史故事為主。如《八仙賀壽》、《仙姬送子》、《昭君和番》、《三聘孔明》、《鳳儀亭訴苦》等,都頗受群眾歡迎。辛亥革命前後,曾有所謂“社會龍舟”(或稱“政治龍舟”)出現。這些作品。評述時局,抒發政見,對鼓吹革命,起過積極的作用。其中最有代表性的是《社會龍舟庚戌年廣東大事記》。

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